۱۳۸۸ دی ۹, چهارشنبه

دکتر محمدجعفر محجوب - حسين بن منصور حلاج

نوشته : دكتر محمد جعفر محجوب
به کوشش: مهندس منوچهر كارگر



از سمت راست: دكتر محمدجعفر محجوب - استاد ذبيح الله صفا - نادر نادرپور

حسين بن منصور حلاج



از اسرار با خلق سخن مي گفت

حلاج بر سَرِ دار اين نكته خوش سرايد
از شــافعي نَپُرسند امثال اين مسائل

دربارة مردان بزرگ گفته اند يكي از خاصيت هاي ايشان اين است كه دوستان صميم و يكدل و حاضر براي فداكاري تا سرحد مرگ ، و نيز دشمنان سرسخت و خوني و سوگند خورده دارند و هريك از اين دو گروه در ابراز دوستي و دشمني تا مرز فدا كردن جان خود پيش ميروند .
اما تمام آنان ، چه دوستان و چه دشمنان ، سنگ هاي بناي رفيع شهرت و عظمت وي را برسرخويش حمل مي كنند و با فداكاري هاي خويش پايه هاي اين بنا را استوار مي سازند .
اينك به زندگاني و مرگ مردانه حسين بن منصور حلاج بنگريد ، بي شك او را يكي از اين بزرگان ، يكي از بزرگ ترين اين بزرگان مي يابيد و چون در زندگي نامة پُر اسرار و سرشار از حوادث وي نظر مي كنيد ميبينيد اين همه ضد و نقيض كه دربارة شخصيت ، روش و منش ، صفات و اعتقادات او گفته و سروده و نوشته شده در زندگي كمتر كسي از رجال صوفيان مي توان يافت .
حلاج در همان دوران زندگي خويش به صحنة افسانه راه يافت .

خود نيز از اين نكته آگاهي كامل داشت .
گويا تنها نكته اي از زندگاني او كه مورد اختلاف نيست نام او (حسين ) و نام پدرش ( منصور ) است .
حتي دربارة ملقب شدن او به حلاج همگان يك رأي ندارند .
عطار مي گويد : " از اسرار با خلق سخن مي گفت تا او را حلاج الاسرار گفتند " .
گروهي ديگر گويند پدرش پنبه زني داشت و از اين روي او را حلاج خوانده اند .

عطار گفته است : " او را حلاج از آن گفته اند كه يك بار به انباري پنبه بر گذشت اشارتي كرد، در حال دانه بيرون آمد و خلق متحير شدند . "
دربارة اصل و منشاء او نيز اختلاف است .
باز عطار را دربارة او عقيده اين است كه دو حسين بن منصور بودند، يكي ملحد و استاد محمد زكريا بود و رفيق ابوسعيد قرمطي و . . . ساحر بوده است .
" ديگري ، يعني حسين بن منصور حلاج " از بيضاي فارس بود و در واسط پرورده شد .
" اما قديم ترين كسي كه در باب وي سخن گفته محمد بن اسحاق معروف به ابن نديم و صاحب الفهرست است .
ابن نديم چيزي از دوران زندگي حلاج را دريافته و در روزگار كشتن او كودك بوده است.
علاوه بر اين ، اين مؤلف به دقت و بي نظري و وسعت اطلاع و پرهيز از گزافه گوئي مشهور است .
با اين احوال داوري ابن نديم دربارة حلاج چندان دوستانه و مساعد نيست .
گويد : " نامش حسين بن منصور . . . بعضي او را از خراسان و بعضي از نيشابور و بعضي از مرو و بعضي از طالقان و بعضي از اصحابش او را از ري و دستة ديگر او را از كوهستان دانسته اند و البته به درستي چيزي در اين امر به دست نيامده است . "
بي شك ابن نديم بسياري از ياران و هواداران حلاج را ديده و شناخته و با آنان گفتگو كرده و گفتة او كه در قرن چهارم مي زيسته و حلاج را در آغاز اين قرن ـ به سال 309 ـ كشته اند به حقيقت نزديك تر است تا گفتة عطار كه در قرن هفتم با قاطعيت گفته است از بيضاي فارس بود و در واسط پرورده شد .
در حقيقت گفته هاي عطار ، و تصويري كه او از حلاج به دست ميدهد ـ و آن را ياد خواهيم كرد ـ مربوط به دوراني است كه كاخ شهرت و عظمت وي افراخته شده و استواري يافته بوده و شاعران و گويندگان نسل هاي متعدد حلاج را ستوده و افسانة اين مردِ افسانه اي را بنيان نهاده بودند و حال آن كه سخن ابن نديم در باب وي و نام و نشان ، از قول معاصران حلاج و كساني كه با او هم سخن بوده يا در دستگيري و محاكمة او دخالت داشته اند سرچشمه مي گيرد ـ به هر حال ، بر سر سخن ابن نديم رويم :
" به خط . . . احمدبن ابوطاهر خواندم : . . . حلاج مردي افسونگر و شعبده باز بود كه منش صوفيان داشت و به زبان ايشان سخن ميگفت و دعوي دانستن تمام دانش ها را مي كرد و حال آن كه در همة آن ها پياده و در حد صفر بود .
از كيميا اندكي ميدانست ولي جاهلي بي پروا و سر سخت و نسبت به فرمان روايان جسور و سركش بود و براي واژگون ساختن دولت ها از ارتكاب هيچ گناه بزرگي روي گردان نبود .
نزد پيروانش دعوي خدايي مي كرد و به حلول قائل بود .
در برابر فرمان روايان خود را شيعه و نزد عامة مردم صوفي فرا مي نمود ( ابن نديم خود نيز شيعه بوده است ) و در ضمن سخنان خويش دعوي مي كرد كه خدا در وي حلول كرده و حال آن كه خداوند تبارك و تعالي بالاتر از اين گونه سخنان است ."
وي شهر به شهر مي گشت و چون دستگير شد او را به علي بن عيسي سپردند و با او مناظره كرد و او را از علوم قرآني و فقه و حديث و شعر و علوم عربيت بي بهره يافت .
از اين روي بدو گفت : تو اگر به جاي اين نامه نگاري ها كه نميداني در آن ها چه مي گويي ، طهارت و واجبات خويش را آموخته بودي سودمند تر بود.
واي بر تو ، تا چند به مردم مينويسي :
“فرود آيد آن صاحب نور شعشعاني كه پس ازتشعشع ، پرتو افشاني ها دارد.
تو بي اندازه سزاوار تنبيه و تأديبي .
آن گاه بفرمود او را در سمت غربي و شرقي دارالحكومه به دار زنند* و سپس در دارالحكومه به زندان اندازند . "
همين مؤلف گويد كه وي ابوسهل نوبختي شيعي را به خود خواند .
اما او زير بار نرفت و گفت چون من پيشواي مذهبي خاص هستم ، اگر به تو بگروم ، پيروان آن مذهب نيز به تو خواهند گرويد ، و اگر تو موهاي سر مرا كه از سمت پيشاني ريخته است دوباره بروياني دعوت تو را خواهم پذيرفت .
فرستادة حلاج رفت و ديگر بازنگشت .
دربارة خوارق عادتي كه از او ظاهر مي شد نوشته است : روزي دست تكان داد و بر گروهي مشك باريد .
بار ديگر دست تكان داد و از آن سكه هاي درهم فرو ريخت ، يكي از حاضران گفت :
اين همان درهم هاي عادي است ، اگر درهمي پديدآوري كه نام تو و پدرت بر آن نقش شده باشد دعوي تو را خواهم پذيرفت .
حسين گفت : اين كار شدني نيست چون چنين درهمي ساخته نشده است .
مرد گفت آن كس كه چيزي غايب را حاضر مي كند بايد بتواند چيزي را هم كه ساخته نشده است بسازد .

*

زندگي حلاج سراسر آميخته با اسرار است .
گاه در بغداد ، گاه در فارس ، گاه در خراسان و سيستان و گاه در هندوستان ديده مي شده و همواره سخت پنهان مي رفته و جامه بدل ميكرده ، گاه خرقه مي پوشيده، گاهي خرقه را بدور مي افكنده و قبا مي پوشيده و با مردم كوي و برزن همنشيني مي كرده است .
وقتي او را دستگير كردند سال ها بود كه از نظرها پنهان شده ناشناس در شهرهاي گوناگون سفر مي كرده است .
ابن نديم دستگيري او را زاييدة تصادف و اتفاق مي داند .
در اين مورد نيز گفته هاي او مستند به نوشتة اهل اطلاع است . :
" به خط ابوالحسن بن سنان خواندم :
در سال 299 كارهاي حلاج آشكار شد و شهرت يافت .
سبب دستگيري وي آن بود كه رئيس چاپارخانة شوش از خانه هاي پشت حصار شهر مي گذشت .
در يكي از كوچه ها زني را ديد كه فرياد مي زد :
مرا رها كنيد وگرنه خواهم گفت آنچه را كه نبايد .
آن زن را دستگير كرد و از او پرسيد چه در خاطر داري ؟
گفت : هيچ ندارم . زن را به خانه برد و تهديد كرد .
زن گفت : در كنار خانة من مردي فرود آمده است كه او را حلاج خوانند ، و شب و روز گروهي نهاني بروي درآيند و باهم سخناني دارند كه به خلاف رضاي خداوند است .
وي بي درنگ به همراهان و مأموران دولت دستور داد آن خانه را جستجو و كاوش كنند .
مردي را كه تمام موهاي سر و ريش وي سفيد بود دستگير كردند .
همراه وي مقداري پول نقد ، مشك و عنبر و زعفران و جامه يافتند و ضبط كردند .
مرد گفت : از من چه مي خواهيد ؟
گفتند تو حلاجي ، اما وي انكار كرد و گفت : من نه حلاج هستم و نه او را مي شناسم .
با اين حال وي را نگاه داشتند و خبر دستگيري او در شهر انتشار يافت و مردم به ديدن او ميآمدند .
يكي گفت من او را به نشانة جاي زخمي كه در سر دارد ميشناسم .
پس از جستجو آن نشانه را در سر وي يافتند .
نيز حلاج غلامي داشت كه مدتها او را در زندان شكنجه و آزار داده سپس به قيد سوگند وادارش كرده بودند كه حلاج را جستجو كند .
از بخت بد همان روزها آن غلام نيز به شوش در آمد و گواهي داد كه مرد دستگير شده حلاج است . . . با آن كه لحن ابن نديم دربارة حلاج خصمانه است ، باز قبول عام يافتن وي از خلال گفتار او پيداست .
يك جا گويد وقتي او را به زندان انداختند وي با چرب زباني خودرا به آنان نزديك كرد تا گمان بردند حق به جانب اوست.
در جاي ديگر گويد : درجايي كه به نصر حاجب سپرده شده بود نصر را فريب داد و سر انجام در سخن از قتل وي گويد نزديك بود خليفه امر به رهائيش دهد زيرا وي از راه دعا و تعويذات حامد و خدمتگاران و زنانش را فريفتة خود كرده با كم خوردن و بسيار نماز خواندن و هميشه روزه داشتن آنان را فريب داده بود به طوري كه نصر قشوري وي را شيخ صالح ميخواند.
تمام اين سخنان از قبول عام و جاذبة بي پايان حلاج نشان ميدهد .
از آن پس حلاج ده سال در زندان بسر برد .
وي در دوران پيش از دستگيري مريدان مجذوب بسيار داشت.
پس از دستگيري نيز بر تعداد هواخواهان وي افزوده شد .
دوستدارانش مي كوشيدند تا او را از زندان آزاد كنند يا دست كم جلو كشته شدن وي را بگيرند .
دشمنان وي نيز ، كه بيشتر به محبوبيت و موقع و مقام اجتماعي او رشك مي بردند و وجودش را مانعي كلان در راه گردآوري مريدان و ادامة رياست و رهبري خويش مي ديدند همواره در كار بودند و از هيچ كوششي فرو گذار نمي كردند .
همين ماجراها بود كه موجب شد حلاج ده سال در زندان بماند .
حتي شورش هايي نيز از سوي مردم براي رهايي دادن وي صورت گرفت.
مردم بغداد به زندان هاي خليفه حمله بردند و آن ها را شكستند و زندانيان را آزاد كردند ، اما ظاهرأ نبايد به حلاج دست يافته باشند چه حكومت از او بيم داشت و وي را در جايي امن و محكم نگاه داري مي كرد و سر انجام نيز پس از سركوب كردن اين شورش و به قصد پيش گيري از شورش هاي ديگري كه ممكن بود رُخ دهد تصميم به قتلش گرفتند .
حامد بن عباس وزير مقتدر خليفه كار را يكسره كرد و با اصرار فرمان قتل حلاج را از خليفه گرفت و پيش از آن كه پشيمان شود آن را اجراء كرد .
نوشته اند كه خليفه خود نيز به كشتن حلاج چندان تمايلي نداشت ، بلكه چيزي نمانده بود كه دستور آزادي وي را صادر كند .
اما حامد عباس به فوريت دست به كار قتل حلاج شد و براي آن كه اين كار " بي دردسر " برگزار شود از تمام فقيهان فتوي گرفت و حتي صوفيان را نيز از اين كار معاف نداشت .
اين مطلب را از نوشتة عطار ، با آن كه سر تاريخ نگاري و نقل دقيق حادثه را ندارد ، مي توان دريافت :
حسين رو به بغداد آمد . با جمعي صوفيان به پيش جنيد شد و از وي مسائل پرسيد .
جنيد جواب نداد و گفت:" زود باشد كه سر چوب پاره (= دار) سرخ كني ".
حسين گفت : " آن روز كه من سر چوب پاره سرخ كنم ، تو جامة اهل صورت پوشي " ، چنان كه نقل است آن روزگار كه فقيهان فتوي دادند كه او را ببايد كشت جنيد در جامة تصوف بود و فتوي نمي نوشت .
خليفه فرموده بود كه :
" خط جنيد بايد چنان كه دستار و دُرّاعه (= قبا) در پوشيد و به مدرسه رفت و به جواب فتوي نوشت كه . . . بر ظاهر حال كشتني است و فتوي بر ظاهر است و باطن را خداي داند . "


*

حلاج را براي كشتن بردند .
« صدهزار آدمي گرد آمدند و او چشم گرد همه بر ميگردانيد و مي گفت : حق ، حق ، حق ، انا الحق .
نقل است كه در آن ميان درويشي از او پرسيد كه عشق چيست ؟
گفت : امروز بيني و فردا و پس فردا .
آن روزش بكشتند و ديگر روز بسوختند و سوم روزش به باد بر دادند يعني عشق اين است . . . پس درراه كه مي رفت ، ميخراميد دست اندازان و عيّاروار ميرفت با سيزده بند گران .
گفتند : اين خراميدن از چيست ؟
گفت : زيرا كه به قتلگاه مي روم »
واقعة قتل حلاج به سال 309 هجري قمري روي داد .
وي با اين قتل ، كه نخست هزار تازيانه اش بزدند و سپس با زجر بسيارش بكشتند ، زندگي دوم ، زندگاني ابدي خويش را آغاز كرد و خود اين نكته را در موقع مرگ نيك مي دانست : دستش جدا كردند ، خنده اي بزد .
گفتند : خنده چيست ؟
گفت : دست از آدمي بسته جدا كردن آسان است .
مرد آن است كه دست صفات ، كه كلاه همت از تارك عرش در ميكشد ، قطع كند .
پس پاي هايش ببريدند .
تبسمي كرد و گفت : بدين پاي سفر خاك مي كردم .
قدمي ديگر دارم كه هم اكنون سفر هردو عالم كند ، اگر توانيد آن قدم ببريد !
پس دو دست بريدة خون آلود بروي در ماليد و روي ساعد را خون آلود كرد .
گفتند : چرا كردي ؟
گفت : خون بسيار از من رفت .
دانم كه رويم زرد شده باشد ، شما پنداريد كه زردي روي من از ترس است ، خون در روي ماليدم تا درچشم شما سرخ روي باشم كه گلگونة (= سرخاب ) مردان خون ايشان است . . .
" حسين ، گوي قضا به پايان ميدان رضا برد و از يك يك اندام او آواز مي آمد كه انا الحق .
روزي ديگر گفتند : اين فتنه بيش از آن خواهد بود كه در حال حيات ، پس او را بسوختند از خاكستر او آواز انا الحق مي آمد و در وقت قتل هر خون كه از وي بر زمين مي آمد نقش " الله " ظاهر مي گشت .
اين ، سخنان شيخ عطار است كه آن را چهار قرن پس از كشته شدن و به اسطوره پيوستن حلاج نوشته است .

*
پس از مرگ حلاج ، هيچ كتابي ، هيچ تاريخي ، هيچ تذكره اي ، هيچ ديوان شعري و هيچ كتاب فلسفه و اخلاق و كلام و حكمتي ازنام وي خالي نماند.
هركس به قدر فهم و به اندازة بنيه و استطاعت عقلي و وجداني خويش سنگي بر بناي جلال و عظمت حلاج نهاد و اين كشش و كوشش تا امروز ادامه يافته است .
براي حسن ختام اين گفتار ، سخني چند از تذكرة عطار دربارة رد و قبول حلاج را نقل مي كنيم ، چه :

خوشتر آن باشد كه سر دلبران
گفته آيد در حديث ديگران

آن قتيل الله في سبيل الله ، آن شير بيشة تحقيق ، آن غرقة درياي مواج حسين بن منصور حلاج ، كار او كاري عجب بود ، . . . كه هم در غايت سوز و اشتياق بود و هم در شدت لهب فراق ، مست و بي قرار و شوريده روزگار بود و عاشق صادق و پاكباز . . . و عالي همت و عظيم قدر بود ، و او را تصانيف بسيار است . . . و صحبتي و فصاحتي و بلاغتي داشت كه كس نداشت و نظري و فراستي داشت كه كس را نبود . . . بعضي او را به سحر نسبت كردند و بعضي اصحاب ظاهر او را به كفر منسوب كردند و . . . مرا عجب آيد از كسي كه روا دارد كه از درختي آواز اناالله برآيد ، چرا روا نبود كه از حسين اناالحق برآيد ؟
. . . رشيد سمرقندي . . . روايت كرد كه حلاج با چهار صد صوفي روي در باديه ( كعبه ) نهاد .
چون روزي چند بر آمد چيزي نيافتند .
حسين را گفتند : ما را سرِ بريان مي بايد .
گفت بنشينيد .
پس دست ميكرد و سري بريان با دو قرص نان به هريكي مي داد.
چهارصد سر بريان و هشتصد قرص نان بداد .
بعد از آن گفتند ما را رطب مي بايد .
برخاست و گفت : مرا بيفشانيد ، بيفشاندند رطب تر از وي ميباريد تا سير بخوردند .
پس درراه هرجا كه پشت به خاري با زنهاري رطب بار آوردي.
ممكن است خوانندگان عزيز ما با خود بينديشند : اين سخنان همگي محال و دور از حقيقت مي نمايد و نه حسين بن منصور كه هيچ كس قادر بر انجام دادن آن نيست .
راست است . تا كسي به اسطوره و به حماسه نپيوسته است چنين كارها از او بر نمي آيد .
اما وقتي قهرماني به جهان اساطير پيوست ، مردم خود اين كارها را به دست او به انجام مي رسانند و بدان اعتقاد ميكنند ، همچنان كه درباب رستم و اسفنديار و جمشيد و كاووس و ديگران كردند .
اما اين مقام آسان به دست كسي نميافتد .
ثبات قدمي و شور و عشقي منصوروار بايد تا مرد را از پيچ و خم هفت شهر عشق بگذراند و بدين وادي خيال انگيز برساند .
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
* حلق آويز كردن محكومان بر دار ، كاري تازه است . در قديم مراد از دار صليب يا درختي ساده بوده است كه گنهكار را با طناب يا زنجير بدان مي بستند يا با ميخ مي كوبيدند و او را مي گذاشتند تا از گرسنگي بميرد يا او را سنگسار يا تيرباران مي كردند و يا او را به زير مي آوردند و به زندان مي بردند .


***

۱۳۸۸ آذر ۲۰, جمعه

دکتر محمدجعفر محجوب - زبان دري ، مظهر ايستادگي فرهنگي ايرانيان

نوشته : دکتر محمدجعفر محجوب
به کوشش : مهندس منوچهر کارگر


زبان دري ،

مظهر ايستادگي فرهنگي ايرانيان

اگر نظري به نقشة جغرافيائي ايران بيفكنيم ، خواهيم ديد كه ناحية ريگ زار و كويري بسيار وسيعي تقريبأ سراسر كشور را از شمال به جنوب به دو نيمه تقسيم كرده است .
اين كويرها كه از شمال به جنوب به نامهاي دشت كوير ، دشت لوت و كوير كرمان ناميده مي شود تقريبأ از دامنة البرز آغاز شده به سمت جنوب شرقي تا بلوچستان ايران ( و پاكستان) كشيده مي شود .
وسعت اين بخش كويري تاحدي است كه شايد بيش از نيمي از سر زمين هاي كشور را غير مسكون ساخته است .
نه تنها ايران امروز، به توسط اين ناحية ريگ زار به دو نيمة شرقي و غربي تقسيم ميشود ، بلكه در طول تاريخ ، در دوران هايي مانند روزگار هخامنشيان ( پيش از اسلام ) و سلجوقيان ( بعد از اسلام ) كه ايران به آخرين حد توسعة جغرافيائي خويش رسيده بود ، باز اين ناحيه آن سر زمين را كه از شرق به رودهاي سيحون و جيحون و از غرب به درياي مديترانه محدود مي شد ، بر همين روش به دو بخش شرقي و غربي ، كه راه يافتن از يكي به ديگري مستلزم گذشتن از راه هاي دور و دراز بي آب و آذوقه و بسيار خطرناك بود تقسيم مي كرد .
خلاصه اين كه در درازناي تاريخ دو هزار و پانصدسالة كشور ، رفتن از شرق به غرب ، جز از راه كرانه هاي بحر خزر يا درياي عمان و خليج فارس يا از راه دريا ميسر نبود و در هر صورت پيوند و ارتباط بين اين دو بخش به اشكال و با دشواري تأمين مي شد .
نتيجة طبيعي اين دوري آن بود كه زبان هاي ايراني ، از دوران هاي بسيار قديم ، به دو رشتة متفاوت زبان هاي شرقي ، و زبان هاي غربي تقسيم شود كه در عين انشعاب از يك ريشه ، با يكديگر تفاوت هايي داشته باشند .
اين دو گونگي زبان هاي شرقي و غربي پس از اسلام و آنگاه كه زبان فارسي فعلي ( زبان دري ) جاي گزين زبان معروف به پهلوي ساساني و زبان رسمي ايران شد ، بيشتر آشكار گرديد .
اما پيش از پرداختن به شرح تفاوت هاي فارسي دري و پهلوي ، بايد نظري كوتاه به زبان هاي ايراني قديم تر ، آن ها كه "زبان باستاني" ناميده مي شوند افكند و آنگاه بر سر اين سخن آمد .

*
تا چندي پيش دانشمندان و زبان شناسان ، براي نژادي كه امروزه نژاد سفيد ناميده مي شود ، دو رشته زبان قائل بودند كه يكي از آن دو را ـ همان كه زبان هاي ايراني نيز جزء آن است ـ زبان هاي هند و اروپائي و رشته ديگر را زبان هاي سامي مي ناميدند .
اكنون رشتة ديگري نيز بدين دو رشته افزوده شده كه آن را زبان هاي آزياتيك گويند و سومري قديم و نيز زبان گرجي و زبان باسك هاي اسپانيا از اين دسته است .
بديهي است كه هيچ يك از اين رشته زبان ها جز هند و اروپايي مورد بحث ما نيست .
براي زبان هاي هندواروپايي توضيحي بيش از نام آن لازم نيست:
زبان هايي است كه مردم از هندوستان تا اروپا ( و آمريكا ) بدان سخن ميگويند .
هندي ، فارسي ، روسي ، يوناني ، فرانسوي ، آلماني ، ايتاليايي و . . . جزء اين رشته است و امروز خويشاوندي بي گفتگوي اين زبان ها با يكديگر به اثبات رسيده و نشان داده شده است كه تمام اين زبان ها از يك زبان مادر ، كه هيچ اثر نوشته اي از آن در دست نيست ( و با اين حال از طريق پژوهش هاي علمي گرامر آن را نوشته و بسياري از واژه هايش را يافته اند ) سرچشمه مي گيرند .
چون هيچ نوشته اي از اين زبان در دست نيست ، طبعأ دانشمندان نام آن را نيز نمي دانند و چون ناچار بايد اين زبان نامي داشته باشد تا بتوانند از آن گفتگو كنند ، همين دانشمندان آن را زبان (نه زبان هاي ) هندو اروپائي ناميده اند .
بعضي زبان هايي كه بي واسطه از اين زبان هند واروپائي سرچشمه مي گيرند مي شناسيم و آثاري از آن ها در دست داريم و آن زبان ها را " زبان هاي باستاني " مي ناميم .
يكي از اين زبان هاي باستاني سنسكريت ، زبان ديني و ادبي هند باستان است .
آثار بسيار گران بهاي ادبي و ديني بدين زبان به يادگار مانده است .
از زبان هاي باستاني ايراني چهار زبان را مي شناسيم :
1 ـ زبان سكايي ، زبان مردم سيستان ، از زبان هاي ايراني نيمة شرقي ايران .
2 ـ زبان مادي . ماد نام كهن ناحية آذربايجان ، كردستان و لرستان فعلي و در حقيقت بخش غرب و شمال غربي كشور است .
در دوران هاي بسيار دور مردم اين ناحيه به زباني سخن مي گفته اند كه آن را زبان مادي مي نامند .
از اين دو زبان ، جز نام آنها و دوسه كلمه اي كه در مدارك تاريخي، مانند نوشته هاي هرودوت ، و كتيبه هاي ايران باستان آمده است چيزي نمي دانيم .
3 ـ فارسي باستان ، همان زباني است كه با خط ميخي در كتيبه ها و سنگ نبشته هاي پادشاهان هخامنشي ، كوروش، داريوش و خشايارشا ثبت شده است.
نام اين زبان را نمي دانيم و نام فارسي باستان را ، پس از خوانده شدن خط ميخي و نوشته شدن گرامر و فرهنگ اين زبان ، دانشمندان زبان شناس بدان داده اند .
ازاين زبان نيز جز كتيبه هاي شاهان هخامنشي چيزي در دست نيست و تا كنون مجموعأ در حدود 600 كلمة نا مكرر از اين زبان كشف شده است .
4 ـ زبان اوستايي ، نام اين زبان نيز بر ما معلوم نيست ، اما چون هيچ نوشتة ديگري جز اوستا ، كتاب ديني ايرانيان باستان بدين زبان در دست نيست ، دانشمندان نام " زبان اوستايي " را بر روي آن گذاشته اند .
باز ، ظاهرأ زبان فارسي باستان از زبان هاي نيمة غربي و اوستايي از زبان هاي باستاني نيمة شرقي ايران بوده اند .
از خصوصيات زبان هاي باستاني مشكل بودن و پيچيدگي فوق العادة گرامر آنهاست .
امروز ـ به حق ـ معتقدند كه در ميان زبان هاي زندة هند و اروپايي گرامر روسي و آلماني از همه دشوارتر است .
اما دستور زبان هاي سنسكريت ، اوستايي و فارسي باستان به درجات از گرامر روسي و آلماني دشوارتر است .
در اين باب به همين اندازه توضيح اكتفا مي كنيم و سئوال ديگري را طرح ميكنيم :
پيش تر گفتيم كه قديم ترين زبان هاي هند و اروپايي كه بي واسطه از زبان اصلي منشعب شده و نوشته هايي از آن ها در دست ماست همين زبان هاي سنسكريت ، فارسي باستان و اوستايي است ( از زبان هاي سكايي و مادي هنوز نمونه اي به دست نيامده است).
ظاهرأ و به دليل عقل ، بايد هرچه روبه گذشته باز ميگرديم زبان ها ساده و ساده تر شوند ( چنان كه امروزه نيز زبان قبيله هاي نيمه وحشي از چند واژة محدود و دو سه قاعدة بسيار سادة دستوري تجاوز نميكند ) پس چگونه است كه در مورد زبان هاي هندو اروپايي ، و زبان هاي ايراني ، هرقدر روبه گذشته مي رويم زبان دشوارتر ميشود ؟
آيا دراين زمينه چيزي خلاف عقل و منطق روي داده است ؟
خير !
هيچ چيزي خلاف عقل و منطق روي نداده است ، مشروط بر آن كه ما حساب " خط " را از حساب زبان جدا كنيم و اين امر كاري آسان نيست، زيرا امروزه مردم هر زباني را همراه خط آن فرا ميگيرند و حتي بي سوادان نيز با آن كه خود خط نميشناسند ميدانند كه هر زبان خطي نيز دارد .
اما اگر اين رابطه را به نسبت عمر بشر بر روي زمين حساب كنيم ، رابطه اي بسيار تازه و جديد است .
از اختراع خط بيش از حدود شش هزار سال نمي گذرد و حال آن كه دست كم يكصد و پنجاه تا دويست هزار سال از تاريخ اختراع زبان ميگذرد .
متأسفانه بسط كلام دراين باب خود به گفتاري جداگانه نياز دارد و نمي توانيم در حال حاضر وارد اين بحث شويم و شايد روزي بتوانيم بدان بپردازيم .
بنابراين هيچ نوشته اي نيست كه بيش از حدود شش هزار سال از عمر آن بگذرد ، و زبان هاي باستاني ايران چندان عمر داشته اند كه هزاران، بلكه ده ها هزار سال پيش از اختراع خط پديد آمده و مدت هاي دراز سينه به سينه و دهان به دهان انتقال يافته و هر روز و هر سال و هر قرن بيش از پيش راه تكامل را پيموده اند تا بدان حد كه در دو سه هزار سال پيش ( كه تاريخ نگارش اوستا و نوشته شدن كتيبه هاي هخامنشي است ) بدين حد از تكامل و پيچيدگي رسيده بوده اند .
ديگر از مختصات زبان هاي باستاني اين است كه تمام آن ها زبان مرده به حساب مي آيند ، بدين معني كه امروز هيچ كس بدين زبان ها سخن نمي گويد .

*
پس از زبان هاي باستاني ، نوبت به زبان هايي مي رسد كه در اصطلاح آن ها را " زبان هاي ميانه " مي گويند .
تفاوت اساسي زبان هاي ميانه و زبان هاي باستاني در سادگي فوق العادة آن هاست .
زبان هاي ايراني ميانه از نظر سادگي ساختمان دستوري به فارسي امروز شباهت دارند و در آن ها از مذكر و مؤنث و خنثي و صيغة تشبيه (كه در زبان هاي باستاني وجودداشت ) خبري نيست و اين ، تفاوت اصلي زبان هاي باستاني با زبان هاي ميانه است .
زبان هاي ميانه نيز به دو گروه شرقي و غربي تقسيم مي شوند .
از زبان هاي ميانة شرق ايران ميتوان زبان هاي سُغدي ، خُتَني و خوارزمي را ياد كرد .
معروف ترين زبان غربي ميانه، زبان، يا زبان هاي معروف به پهلوي است ، كه از آن در مقام گفتگو از زبان هاي نو ، كمي بيشتر سخن خواهيم گفت .
دو شاخة عمدة پهلوي ، يكي پهلوي اشكاني و ديگري پهلوي ساساني است و اين اصطلاحات نياز به توضيح بيشتر ندارد ، چه پهلوي اشكاني زباني است كه در دوران اشكانييان رسميت داشته و بدان سخن گفته مي شده و پهلوي ساساني زبان رسمي دربار ساسانيان بوده است .
اين دو زبان در مدتي نزديك هزار سال ( از حملة اسكندر تا حملة عرب ) زبان رسمي ايران بوده اند و با يكديگر نيز اختلاف هايي دارند .
فرق اساسي زبان هاي ميانه و زبان هاي نو ، از نظر ساختمان و دستور و واژگان نيست .
از اين نظر زبان هاي ميانه و نو كم و بيش مانند يكديگرند .
تفاوت اساسي آن ها در اين است كه تمام زبان هاي ميانه نيز زبان هاي مرده اند و ديگر كسي بدان ها سخن نمي گويد .
از همين جا تعريف اساسي زبان هاي ايراني معروف به "نو" نيز به دست مي آيد :
آن زبان هاي ايراني كه هنوز مردم فلات ايران ( نه فقط كشور ايران فعلي ) بدان سخن مي گويند ، در اصطلاح زبان شناسي زبان هاي نو خوانده مي شوند .
مهم ترين آن ها زبان فارسي ( يا دري ) و زبان پشتو است كه هردو از زبان هاي نيمة شرقي ايران هستند .
از ميان زبان هاي مهم غربي ميتوان كردي را ياد كرد كه خويشاوندي نزديك با زبان پهلوي دارد .
نيز به ياد داشته باشيم كه نه " كردي " اسم يك زبان واحد است و نه پهلوي ، بلكه رشته زبان هايي است كه همه كردي ناميده مي شوند و مثلا مردم سنندج ، كردي ، مهاباد و بوكان را ، يا نميفهمند يا به دشواري درك ميكنند.
پهلوي نيز بر همين قياس نام رشته زبان هايي بوده است كه يكي از آن ها زبان رسمي دربار ساساني بوده و بسياري شاخه هاي آن تا قرن ها پس از اسلام ( قرن نهم هجري ) دوام كرده است .

*
اكنون كه در نهايت اجمال زبان هاي ايراني را معرفي كرديم ، گوييم در دوراني كه با آمدن اسلام به ايران پايان يافت ـ يعني دوران ساساني ـ پاي تخت كشور(تيسفون) در غرب و در خاك فعلي عراق قرار گرفته بود.
از اين روي بسيار طبيعي و بديهي است كه زبان مردم همان ناحيه ـ يكي از شاخه هاي پهلوي معروف به پهلوي ساساني ـ زبان رسمي ايران گردد و تمام مردم ـ و از جمله شاهان و دستگاه دولت و تمام دستگاه روحانيت ـ بدان زبان سخن بگويند و بنويسند و چنين نيز مي كردند .
با آمدن اسلام به ايران ، پهلوي ساساني از رسميت افتاد .
فرمان روايان تازه به عربي سخن مي گفتند ، و ديني نيز با خود آورده بودند كه زبان آن عربي بود .
بنابراين مردم مجبور بودند در مقام مكاتبه با حاكم ، يا فرا گرفتن مسائل ديني و عمل بدان با عربي سروكار داشته باشند ، و از همين روي خواندن و نوشتن پهلوي پس از اندك مدتي بر افتاد و شايد در قرن دوم هجري ديگر جز موبدان زردشتي كسي اين خط را نمي شناخت و نميتوانست بخواند .
اما علاوه بر آن كه دربار و روحانيت بدين زبان سخن ميگفت و مي نوشت ، ميليون ها تن مردم ديگر ، و نزديك به تمام آنان بي سواد بودند كه پهلوي زبان مادريشان بود .
هنوز هم در تمام دنيا مردم بي سواد يك معلم زبان بيشتر ندارند و آن مادرشان است و به يك زبان بيش سخن نمي گويند و آن زبان مادري شان است.
پهلوي ساساني نيز زبان جمعيت انبوهي از مردم ايران بود كه تنها به همين يك زبان سخن ميگفتند و براي سخن گفتن به زبان ديگري بايد به مدرسه بروند و آن زبان را بيآموزند و سپس بدان سخن بگويند ( درست مثل همين وضعي كه امروز مردم آذربايجان دارند .
البته امروزه راديو تا حدود زيادي به نشر زبان دوم يعني فارسي در آذربايجان كمك كرده است ، با اين حال فرق كودك دبستاني آذربايجان با ناحيه اي مثل خراسان اين است كه كودك خراساني خواندن و نوشتن زباني را مي آموزد كه پيش از آمدن به مدرسه بدان سخن ميگفته است و حال آن كه كودك آذربايجاني هم بايد خواندن و نوشتن فارسي را بيآموزد و هم سخن گفتن بدان را . )
بدين ترتيب درست است كه خواندن و نوشتن پهلوي در قرن دوم هجري از ميان رفت ، اما سخن گفتن بدان زبان كه نمي توانست به اين آساني بميرد .
شواهد بسيار در دست است كه در روزگاري كه شاعران بزرگي مانند شيخ اجل سعدي و خواجة شيراز غزل هايي بدان لطلفت و طراوت به زبان دري مي سرودند ، مردم شيراز ميان خود به زباني سخن مي گفتند كه آن را " پهلوي " ميناميدند .
از اين زبان پهلوي نمونه هايي ، بيت هايي ، هم در ديوان حافظ هست و هم در آثار سعدي .
علاوه بر اين شاعري شيرازي از قرن نهم (يك قرن بعد از حافظ ) به نام شاه داعي شيرازي مثنوي سروده و آن را " كان ملاحت " ناميده است.
اين مثنوي موجود است و به چاپ نيز رسيده و با ترجمه و تفسير انتشار يافته است .
زبان اين مثنوي پهلوي ( متعلق به قرن نهم هجري و معمول در شيراز ) است .
از اين گذشته حافظ اشاره هاي صريح به " گلبانگ پهلوي" (= سرود پهلوي ) و " غزل پهلوي " دارد :
بلبل ز شاخ سرو به گلبانگ پهلوي
مي خواند دوش درس مقامات معنوي

يا :

مرغان باغ قافيه سنجند و بذله گوي
تا خواجه مي خورد به غزل هاي پهلوي
بنا براين ملاحظه مي شود كه پس از اسلام " زبان پهلوي " به عنوان زباني محلي و متعلق به نواحي غربي ايران دوش به دوش زبان فارسي ، تا قرن نهم هجري زيست مي كرده است .
البته اين زبان ديگر آن خط مخصوص پهلوي عصر ساساني را نداشته و هركس كه مي خواسته آن را بنويسد از همين خط و الفباي فارسي استفاده مي كرده ، چنان كه شاه داعي شيرازي نيز براي " كان ملاحت " خود همين كار را كرده است .

*
بسيار طبيعي بود كه نخستين سلسله هاي مستقل ايراني در نيمة شرقي ايران تأسيس شوند و پا بگيرند .
علت اصلي اين امر آن بود كه مردم اين نواحي ـ خراسان ـ هم از نظر جغرافيايي در دورترين نقطه به مركز قدرت خلافت اسلامي ميزيستند و سپاه خليفه براي رسيدن به آنان بايد بيابان هاي هولناك مركزي ايران را در مي نورديد و هم از نظر فرهنگي ، اسلام و زبان عربي كمترين نفوذ را در ميان آن ها داشت .
در همين خراسان بود كه مردم بخارا بدين عذر كه زبان ما به تلفظ عربي نمي گردد زير بار خواندن نماز به عربي نرفتند و نماز را به فارسي خواندند .
همين جا بود كه قرآن ـ كلام خدا ـ به امر پادشاهان ساماني ، براي نخستين بار به زباني غير از عربي ترجمه شد و تفسير طبري را به امر سامانيان به فارسي برگرداندند و طبيعي است كه تمام قرآن نيز در جزء اين تفسير آمده بود .
نيز در همين جاست كه حاكمان عرب مجبور ميشدند مردم را با دادن هديه و " رشوه " و دينار هاي طلا به صف نماز جماعت بكشانند و شواهد اين مسائل در كتاب هاي تاريخ ثبت است .
باز بسيار طبيعي بود كه وقتي حاكمي مانند يعقوب ، يا امير اسماعيل ساماني دراين نواحي به قدرت مي رسد ، به زبان همان مردم سخن بگويد و احيانأ هيچ زبان ديگري را نداند ( چنان كه گويا يعقوب نمي دانست) و اگر او را به عربي بستايند درك نكند و بگويد :
به زباني كه من اندر نيابم چرا شعر بايد گفت ، و سپس نيز بديهي است كه شاعر به جاي سرودن به عربي ، به فارسي شعر بسرايد .
بدين ترتيب زبان دري ، زبان فرمان رواياني كه بعد از اسلام در خراسان به قدرت رسيدند ، رسميت يافت و داراي شعر و ادب و ديوان و دفتر شد .
پيش از اين روزگار زبان دري خطي مستقل براي خود نداشت :
قديم ترين نوشته اي كه به زبان فارسي امروزي در دست است قطعه پوستي است كه بر روي آن نامه اي خصوصي در چند سطر نوشته شده و متعلق به سال 100 هجري است .
منتهي نويسندة اين نامه يهودي فارسي زباني بوده است و ـ ظاهرأ ـ چون در آن روزگار فارسي خطي از خويش نداشته ، نويسنده مطلب خود را به زبان فارسي ، اما به خط عبري نوشته است .
پس از آن همين الفباي عربي ، با وارد آوردن تغييراتي در آن ، براي نوشتن فارسي ( دري ) اختيار شد .
قديم ترين شعر فارسي تارخ دار كه باقي مانده و به دست ما رسيده متعلق به سال 251 و قديم ترين قطعه نثر متعلق به سال 346 هجري قمري است .
اما به هيچ روي نمي توان با قاطعيت گفت كه آن ها قديم ترين آثار مكتوب پديد آمده بدين زبان هستند .
يعد از آن كه خط فعلي براي زبان فارسي اختيار شد ، زبان پهلوي نيز ، ناچار ، به همين خط نوشته شد و همين نوشته هاي پهلوي به خط فارسي است كه آن ها را " پازند " گويند .

***